戲劇和現實的重疊

（本文原載於《主場新聞》博客「戲劇教育探知館@ Hong Kong Art School」專欄，2014年4月10日。）

戲劇最大的吸引力在於它能為我們開啓一個虛擬的世界──或是實在的故事情境，或是抽象的舞台意象──然後帶領我們進入這個世界，讓我們的想像自由遊走其中，從而被感動、啓發。在這個現實與戲劇重疊的世界裡，我們用自己的人生經驗理解故事，也同時通過他者的故事重新接觸自己。

這種奇妙的經驗，不單在舞台上表演的演員或在劇場觀看演出的觀眾才能體會到，參與「過程戲劇」 (Process Drama) 的人，也會經常發現自己在這個戲劇和現實重疊的世界裡得到啟思。

其中一個我有份參與編寫而且相當喜歡的過程戲劇名為《狼童》(Wolf Children)，由真人真事改編。故事發生在1920年代印度一個小村落，一位天主教傳教士在森林裡發現兩個由母狼養大的女孩，由於母狼被獵人殺死，他決定把女孩們帶回自己的村裡把她們重新「養育成人」，女孩努力適應人類的生活，最後相繼在一年和九年後死去。這個過程戲劇嘗試讓人反思到底我們的「權力」是來自哪裡，而「教育」對人又有什麼意義。以下是一些參加者的分享：

Thomas （化名）:「我自己是完全不同意傳教士堅持把狼童教育成人的，我認為她們應該回去森林生活。但是當我在扮演傳教士的時候，因為角色需要，我一定要想辦法把狼童教好。由於過程異常艱巨，我明白到傳教士對宗教的極度虔誠給了他很大的力量，使他能夠如此義無反顧地幫助那兩個女孩重新學習成為『真正的人』。」

Nancy（化名）:「本來我以為那兩個狼童被傳教士救回教會開辦的孤兒院，可以學習做回正常人，一定是件好事，因為人是不可以像狼那樣生活的。可是當我飾演傳教士的助手時，我越演越覺得那兩個女孩很可憐。她們害怕人類，因為她們的母狼就是給人類殺死的。她們不懂我們的語言和文化，根本不知道我們在做什麼，很痛苦，也不明白為什麼要學那麼多東西。當她們還在森林生活的時候，她們自由自在，一定比在我們這裡快樂。她們是屬於森林的。我們自以為比她們聰明，所以才覺得需要幫她們做回『正常人』。但事實上我們不是在拯救她們，而是在虐待她們。」

Sharon （化名）：「當我知道要扮演狼童在臨終時說最後一句話的時候，我決定她說話的對象是傳教士的妻子。我不是要刻意哭，但當我一開口說話，便突然明白和感受到這位狼女的遭遇，眼淚就湧出來了。當時我說：『很感謝你對我的照顧。雖然到了今天我還是不明白到底我是一頭狼還是一個人，但是我知道我有三個母親，第一個是我的生母，第二個是養大我的母狼，而第三個就是你。謝謝你。再見。』」

這些參加者都是在職的小學英文科老師，他們對於自己的工作都有著不同程度的堅持和疑問。經歷完故事的情節後，我們進入這個過程戲劇的反思討論階段，我問老師們這個故事對於他們作為英文科老師帶來了什麼啓發或共鳴？這些老師們都不約而同地表示他們覺得自己在現實裡跟學生的關係，有時就好像劇中傳教士和狼童的關係一樣。

Thomas 將他對傳教士的理解延伸到對自己的理解上，他發現：「就如故事中的傳教士，原來我自己以及很多老師都相信教育制度和我們的專業訓練賦予了我們權力去教育學生……縱使有時這個權力未必運用得很恰當。」

Nancy通過扮演傳教士的助手而明白到狼童的無奈和痛苦：「我覺得可能我的學生們也好像狼童一樣感到很吃力……被逼學英語……教育的確給予人地位和權力……但是我開始問到底自己在教育制度裡扮演著什麼角色？」

Sharon被故事的結局深深感動：「原來當我們要面對死亡的時候，最在乎的並不是自己的身份、職位或者學歷，而是曾經在生命裡感受到多少愛。」

在演繹角色的當下，我們同時完全地存在於「現實」和「虛擬 」這兩個不同而獨立存在的世界當中，巴西戲劇大師Augusto Boal稱這個狀態為 Metaxis (Boal 1995, p.43)。這種特殊的存在狀態讓我們的身、心能夠同時經歷兩個世界的故事和情感，讓現實中的自己與戲劇中的自己相遇。當我們用自己的生活經驗賦予角色生命時，角色也在為現實中的我們帶來新的經歷和發現，從而使我們對生活中不可能經歷的人和事產生認知和情感上的理解，檢視自己的想法，為生活帶來反思。

參考／延伸閱讀：

Boal, A. (1995). The Rainbow of Desire. (A. Jackson, Trans.) London: Routledge.

文： 林燕。感恩上天讓她從事劇場創作、表演、教育和母親的工作。認為創作的源頭應是對生命的好奇和提問，而作品本身則是一個思考和發現的過程。每天被兒子啟發，相信身體蘊藏著無限智慧，而大自然和藝術能讓身、心、靈回復自由美麗。